陰陽五行理論

陰陽五行理論

概述

北京天壇東配殿祭祀五星牌位，本屬夕月壇。牌位右書漢字，左書滿文，其滿語ᡠᠰᡳᡥᠠusiha意思是「星」。

五行ㄒㄧㄥˊ是一種古代中國的哲學概念，源自先秦時期；將飲食所需之火、水， 製造所需之木、金，資生萬物之土，視作民用之五種資源材料，後來也視作氣——道教能量的屬性，由五行間相生相剋，使宇宙萬物運行變化，形成各種現象。

五行、陰陽以及氣，同屬古代中國神秘文化（術數和方術）的一部分，也是風水、算命、相術、占卦、內丹、中醫的基本概念之一。

歷史

五行最初是作為一種政治治理的指導原則而提出，為先王訓典或上天之所降賜，要天子遵循。如《逸周書·小開武》稱武王在位二年，召周公旦問治道之極致，武王敬聽以勤天命。周公回答文王在位時所奉行的作法，其中包括順明三極、循用五行，三極為以九星維天，以九州維地，以四佐維人，五行為水、火、木、金、土，君王能順明三極，五行乃如常。

又《書·洪範》稱武王在位十三年，訪箕子問常理之次序，箕子回答上天賜禹治國大法有九類，其第一項即是五行，並解說五行所行之理：

“ 五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。

水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡。

”

其大意為：雨水下落，和河水滋潤天之下方；火焰上燃，煙隨熱氣飄往地之上方；木匠煣烤木材，塑造彎曲或筆直之形狀；鍛冶匠熔煉金屬礦石，從其意欲，鍛造其形，或熔煉器物，更換其用途；土壤滋養作物，能供農夫種植其種子幼苗，成熟時收割其果實禾穗。

五行之初意，為此人民日用之五材，五材即五種資源或素材。在《國語·鄭語》中有ㄧ段相呼應的記載：「故先王以土與金木水火雜，以成百物。」《左傳·襄公二十七年》亦稱：「天生五材，民並用之，廢一不可」杜預注五材：金、木、水、火、土也。天子執政，要確保人民能取用、獲得大地上之五材，以生產和殖貨。令五材於民之利用，通行暢達，能發揮其各自的效用，水潤下、火炎上、木曲直、金從革、土稼穡，即為五行。

五行提出後，又和其他五種事物相配對。《逸周書·小開武》配五行於五色，《書·洪範》配五行於五味，《左傳·昭公二十五年》、《淮南子·墬形訓》配五行於五色、五音、五味。據《荀子·勸學》：「目好之五色，耳好之五聲，口好之五味」，《左傳·昭公二十五年》：「為六畜，五牲，三犧，以奉五味，為九文，六采，五章，以奉五色，為九歌，八風，七音，六律，以奉五聲」，則五色形容衣服，為目所視；五音/五聲形容樂曲，為耳所聽；五味形容食物，為口所嚐。

在春秋戰國時代，五行不僅和五色、五音、五味相配對，也和方位、季節、干支、數字、天象、行星、天氣、器具、身體、德性等事物對應，構成一種以「五」作為基準的事物分類模式，另一方面，也產生五行之相生相剋以及生、旺、墓地支三合的五行結構關係。五行從原本的日用之五材，配對、推演至其他事物，形成了一種對應形式。而五行生剋和地支三合的結構關係（後又衍生出旺相休囚死與五行十二宮），也意謂著五行變成一種能用來解釋萬物變化和衰旺的理論。由此，五行成了一種能解釋朝代興衰（如五德終始說）、兵法致勝（如兵陰陽/軍事術數）、時節作息（如*《[[禮記·月令*》]]、《黃帝內經》的養生思想）、生理運行（《[[黃帝內經》]]的醫學思想）的學說思想源頭，同時也是占斷吉凶的術數之學和解釋各種災異祥瑞的理論基礎之一。

戰國中晚期至秦漢，五行更進一步和陰陽、氣、八卦，加以聯繫、統整，擴充其理論學說之內容，如漢代的氣化宇宙論，由混沌不分，到分出陰陽二氣，陰陽二氣分出五行之氣，五行之氣再化生萬物。氣和五行之說的結合，使得氣也分作五類，帶有五行的體性與特徵。五行在氣化宇宙論下，不但成了一種構造萬物的要素，其意義也擴充為五氣之流布通行。在氣化宇宙論的架構裡，五行並不僅指具體的五種事物，也是對其體性的抽象概括，五行也不固守於五種事物，而是均布萬有之中，交相間雜。五行在漢代也和五常相配對，以為天有五行，人有五常，以木代表仁、火代表禮、土代表信、金代表義、水代表智，《七略》以五行為「五常之形氣也」。

唐朝道教典籍《道教義樞》認為世界萬物起自混元。混元之中，有粗有妙。妙者，道氣初始未分，惟合於一。粗者，品物眾多，大略分之有十二種：陰陽二氣及五有識（人、神、鳥、獸、蟲）、五無識（金、木、水、火、土）。

次序和空間圖象 五行相生相剋 五行與顏色、季節、方位的關係 次序 水火木金土，出自《尚書·洪範》、《逸周書·小開武》 五行生成數（一六－水、二七－火、三八－木、四九－金、五十－土），出自*《[[尚書大傳*》]]、《太玄經·太玄數》 水火金木土，出自《左傳·文公七年》、《史記·天官書》（五行相剋） 火水木金土，出自《白虎通·五行》、《文殊師利菩薩及諸仙所說[[吉凶時日善惡宿曜經]]·序七曜直日品》（也作「日月火水木金土」，七曜日次序，二十八宿也用相關次序） 金木水火土，出自《國語·鄭語》、《釋名·

來源

• 五行[編輯]

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校對記錄

• 2026-05-05 確認錯誤：「『書·洪範』稱武王在位十三年」有明顯錯誤；《尚書·洪範》傳統上是周武王克商後訪箕子之事，並非以「武王在位十三年」作為該篇敘事的通行表述，且此處將經文時點與篇章內容混寫。 → 正確：《尚书·洪范》序云武王胜殷，以箕子归，作洪范，未称武王在位十三年。武王在位年数诸说不一，但《洪范》文本不以此叙事。
• 2026-05-05 誤報排除：「《逸周書·小開武》配五行於五色」與前文對《逸周書·小開武》的內容引述不一致，且此處把《小開武》當作固定有五行配五色的出典，容易誤導；前文所引《小開武》是談三極、五行的政治治理內容，不是此處所述的對應表。
• 2026-05-05 確認錯誤：「《左傳·昭公二十五年》、《淮南子·墬形訓》配五行於五色、五音、五味」有歸屬不準確問題；《淮南子·墬形訓》主要是地理、方位與物產系統，並非典型以此句直接配五行於五色五音五味的出處。 → 正確：《左传·昭公二十五年》言五味、五色、五声，未明配五行；《淮南子·墬形训》系统列五色、五音、五味，但非直接以五行配。
• 2026-05-05 確認錯誤：「五行提出後，又和其他五種事物相配對……也和方位、季節、干支、數字、天象、行星、天氣、器具、身體、德性等事物對應」把不同時代、不同系統的配屬混在一起，作為一句概括過度；尤其「干支」與五行的完整對應體系成形較晚，不能簡單放在春秋戰國作為已定型的普遍模式。 → 正確：干支与五行的完整对应体系在春秋战国尚未定型，至汉代《淮南子·天文训》等方有系统配属。
• 2026-05-05 確認錯誤：「《七略》以五行為『五常之形氣也』」有來源歸屬疑點；《七略》為劉歆書目，現存引文需非常謹慎，此句常見於後世類書轉引，不宜直接當作原書確證語。 → 正確：《七略》已佚，此句见《太平御览》等类书转引，不可直接视为《七略》原文。
• 2026-05-05 誤報排除：「唐朝道教典籍《道教義樞》」的朝代標註可能不準確；《道教義樞》一般認為成書於隋唐之際或唐初，直接標為唐朝雖不算大錯，但作為精確時代說明偏粗。
• 2026-05-05 確認錯誤：「金代表義」這個五常對應本身正確，但前文寫成「金代表義」有排版切字問題，雖非史實錯誤，但會造成閱讀誤解。 → 正確：正确写法应为'金代表义'，因wiki内部链接切字导致'金代'歧义。
• 2026-05-05 確認錯誤：「水火金木土，出自《左傳·文公七年》、《史記·天官書》（五行相剋）」有明顯歸屬問題；《左傳·文公七年》與《史記·天官書》不屬於直接提出這組固定序列作為『五行相剋』的標準出典，且把『次序』和『相剋』混為一談。 → 正確：《左传·文公七年》言'水火金木土谷'为六府，非五行相剋；《史记·天官书》有序但非五行相剋标准出典。
• 2026-05-05 確認錯誤：「火水木金土，出自《白虎通·五行》、《文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經·序七曜直日品》」的出典混雜且可疑；《宿曜經》屬佛教曆法/占星文本，不是五行次序的主流來源，與此處括註的關聯不嚴謹。 → 正確：《白虎通·五行》有火水木金土之序，但《宿曜经》非五行次序主流来源，引之不当。
• 2026-05-05 確認錯誤：「北京天壇東配殿祭祀五星牌位，本屬夕月壇」若作為本文主題的概述開頭，與陰陽五行理論主題明顯無關，且「五星牌位本屬夕月壇」這種遷移關係需要更明確史料支持，否則屬於可疑插入內容。 → 正確：此句与阴阳五行理论主题无关，且'本属夕月坛'需史料佐证，不宜直接写入。