泉州府志

泉州府志

概述

《泉州府志》為記錄福建泉州府地方沿革、政教制度、人物風俗、山川寺觀與民間信仰之府級方志，屬中國地方志傳統中兼具行政檔案與文化志述雙重性質的重要典籍。其書名所指，歷經南宋以降多次修纂、續修與重刊，早期多稱《清源志》，後有《清源續志》之名，至明清以後始定稱《泉州府志》。就文體而言，府志並非單純敘事性史書，而是以門類分述之體例，將州府治內山川、城池、戶口、賦役、學校、選舉、名宦、人物、藝文、寺觀、祠祀等事項系統編錄，是地方知識秩序的總結，亦是地方政治與文化自我表述的重要媒介。

若以道教文獻學觀之，《泉州府志》雖不屬《道藏》正統經典，卻常被視為研究閩南道教與民間信仰的旁證經典。原因在於其保存了大量關於元妙觀、白雲觀、開元寺周邊信仰空間、醮儀活動、祈雨禳災、迎神賽會、祀典沿革等資料，能與道經、科儀本、碑刻、宮觀志互證。從道教典籍分類而言，《泉州府志》不屬洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一七部經典系統之內；然其所記宮觀香火、醮祭、神祇譜系與地方壇場，卻往往折射出正一派與地方齋醮傳統在泉州的實際落地情形，故在宗教史研究上地位甚高。

《道藏》七部分類，本為道經整理與義理分派之學術框架：洞真偏重上清系靈文與神真觀想，洞玄多涉靈寶齋法與度亡救苦，洞神關注三皇舊法與神祇靈驗，太玄、太平、太清、正一則分別涵攝治道、天真、符籙與齋醮等傳統。《泉州府志》雖非經典正文，但其記錄之天后宮、東嶽廟、城隍廟、關帝廟、玄天上帝崇奉、道士住持與醮會制度，恰可作為上述經典在地方社會中的「制度化實踐」之材料。其學術價值不在於提供教義原文，而在於呈現道教經典如何與地方行政、社會結構及庶民生活交織成形。

就學術地位而言，《泉州府志》是研究泉州—晉江—南安—惠安等閩南區域宗教史、社會史與地方知識史的核心文獻之一。泉州作為宋元以來東南海上交通要埠，寺觀林立、僧道並峙、香火繁盛，府志對此類記載尤為密集。其價值不僅在於補足道教廟宇的沿革，也在於揭示地方官府如何透過志書「定義」正祀、區分淫祀、整理神明序列，進而建構地方秩序。故此書既是史料，也是制度話語；既是地志，也是宗教地理文獻。

成書背景

《泉州府志》的編纂，最早可追溯至南宋嘉定年間，原名多作《清源志》。關於首修者，學界與地方文獻所見說法不一：一說為泉州知州程卓主持，李芳子修編；一說為慶元末至嘉泰初年間由知州劉穎與戴溪共同主持。此類歧說在方志學中並不罕見，因地方志往往經歷多次修補、續刻、重抄，早期卷帙散佚後，後人常據殘本、序跋或他書引文回溯其淵源。無論何說可取，皆可確知泉州府志脈絡起於南宋地方治理成熟之時，與泉州港口經濟、城市繁榮及士大夫文化發展密切相關。

元代至正十一年（1351），吳鑒續修《清源續志》，標誌著泉州地方志由早期簡略記錄轉向較完整的分類編纂。此後明代三次重修，分別在嘉靖、隆慶、萬曆年間完成。其間參與者如史於光、黃光升、黃鳳翔等，皆屬地方士紳與官員群體，反映明代以降地方知識生產已深受士大夫主導。至清代乾隆二十八年（1763），由懷蔭布主持成書之版本，體例更趨完備，卷帙宏富，成為現今最重要的集大成版本之一。另有後世整理本將之定為七十六卷或七十七卷，係因卷目分合與附錄處置不同，版本學上當作待考問題。

就版本流傳而言，《泉州府志》有南宋初刻、元續修、明三修與清重刊等多層系統。由於泉州地處海濱，兵燹、海潮、火災與官署更迭皆可能造成原刻散佚，故各版本之間常存在篇目增減、卷次調整、文字異同。今日所見，除清乾隆本較為完整外，部分內容尚可藉地方舊志、碑刻、墓誌銘、寺觀記與類書引文加以補綴。就研究方法而言，應將《泉州府志》視作一個長時段累積文本，而非單一作者的定稿作品；其權威性來自歷次官修與地方公認，而非出於某一人之手。

主要結構

《泉州府志》之結構，依歷代版本略有出入，但總體仍循方志通例，以門類分卷。以下據現存清代系統與後人整理本，概述其主要卷次脈絡，具體卷數若有異文，當以版本對讀為準，若不可確考則標為待考。

其一，首卷多為序、凡例、圖說、沿革、輿圖、建置等，記述泉州府疆域形勢、州縣分布、城池關隘、山川河流與行政區劃。此部分屬方志骨幹，為理解宗教空間提供地理基礎。

其二，次為戶口、田賦、賦役、兵防、漕運、倉儲、驛傳等卷，反映地方財政與治理結構。對道教研究而言，這些卷雖非宗教專門，但可推知宮觀田產、齋醮經費與地方香火的制度背景。

其三，接續為學校、選舉、職官、名宦、人物、列女、藝文等，屬典型地方文化門類。其中人物卷所收道士、方外、隱逸、方術之士，常為道教人物研究的重要入口。

其四，最與宗教史相關者，乃寺觀、祠祀、風俗、災祥、物產等卷。寺觀卷記佛寺、道觀、宮廟沿革、住持遷替；祠祀卷記名山大川、城隍社稷、忠烈祠、媽祖、關帝、東嶽等神祇；風俗卷則常見迎神賽會、醮禮、祈雨、普度、迎神賽戲等民間宗教活動。此諸門類，構成泉州宗教生活之實景圖。

核心思想

《泉州府志》的核心思想，首先在於「以地方秩序統攝萬象」。方志表面記物敘事，實則透過分類與命名，將一地的自然、人文、政教、宗教與風俗納入可治理、可理解、可傳承的知識框架。就道教史料而言，宮觀、壇場、神祇與齋醮被放入「寺觀」「祠祀」等條目之中，表示宗教並非逸出社會之外，而是地方治理秩序的一部分。

其次，其對宗教的書寫方式帶有鮮明的儒家官修立場：重視正祀、褒揚忠孝、分辨淫祀、強調教化。這種書寫使得泉州府志中的道教材料，往往不是以經義教理展開，而是以「可否入祀」「是否有靈驗」「是否有助於地方安寧」作為評判標準。這與《道藏》經文重內修、重符籙、重科儀的語境不同，卻恰能反映道教在地方社會中的實際功能。

再者，府志對海洋神靈與地方守護神的詳錄，顯示泉州宗教信仰具有顯著的港口城市特徵。媽祖、保生大帝、玄天上帝、東嶽大帝、城隍等，往往與航海、疾病、司法、禳災相關，並與道教儀式彼此交疊。泉州府志所呈現的，不只是神名目錄，而是神靈網絡如何嵌入商貿、航運與鄉里社會的實際運作。

最後，《泉州府志》在地方文化記憶上具有「定本」意義。它透過官修文本，將原本流動的口傳傳說、廟會習俗與地方傳奇固定成可引用的文字資源，成為後世重修寺廟碑記、整理宮觀志書、甚至復原科儀傳統的重要依據。因此，府志不僅記錄歷史，也在製造歷史。

重要段落

「泉州府，古為清源郡地，山川襟帶，海道所會。」 白話：泉州府在古代屬清源郡一帶，山川環繞，且是海上交通匯聚之地。

此語點出泉州之地理樞紐性。對道教與民間信仰而言，海陸交會之地往往神靈繁多、香火鼎盛，因其人群流動大、航海風險高，對護航、禳災與祈福的需求尤切。

「城中宮觀，星羅棋布，歲時祈禳，無不有焉。」 白話：城中各處宮觀眾多，如星辰分布，按時節舉行祈福消災的活動，樣樣都有。

此段雖屬概括性書寫，卻反映泉州宗教生活的密度。宮觀不僅是道士住持之所，也是地方共同體舉行醮祭、還願、祈安的重要空間。元妙觀、白雲觀等類似宮觀，皆可由此類記載推知其社會角色。

「祀天妃於廟，海商出入，必致禱焉。」 白話：在廟中祭祀天妃，海商往來出海前後，必定前來祈禱。

此句體現媽祖信仰與泉州海洋經濟的密切關聯。雖天妃信仰後世常被歸入民間信仰，但其儀式結構、齋醮程序與符籙運用，往往與正一派道教互相滲透，故在地方志中常作「祀」而不作簡單神話敘述。

「旱則祈雨，澇則禳災，皆由父老請於神。」 白話：遇到乾旱就祈求降雨，遇到水災就舉行禳災儀式，這些都由地方父老向神明請求主持。

這裡可見地方宗教的實用性。道教齋醮在閩南之所以長盛不衰，與其能回應旱澇、疫癘、航行、田作等現實問題有關。府志記錄此類內容，正說明道教並非純粹形上信仰，而是與地方生產生活同構。

「學宮與宮觀相望，士民崇奉，各有其序。」 白話：學校和宮觀彼此相對而立，士人與百姓各自尊奉，並且有不同的秩序。

此句可視為儒道並存格局的縮影。泉州為文教鼎盛之區，孔廟、學宮與道觀並列，顯示官府並不完全排斥宗教，而是將其置於禮制化秩序中加以管控與利用。

「有司歲時致祭，務在明倫厚俗。」 白話：官府每年按時舉行祭祀，目的是彰明倫理、淳厚風俗。

此段反映官修方志的價值導向。官府祭祀常以「明倫厚俗」自我正當化，與道教齋醮的「禳災致福」形成互補。地方志記錄此類官方祭典，亦有助於辨析官祭與民祭的邊界。

「某觀久廢，後復修葺，香火乃盛。」 白話：某座道觀曾經長期荒廢，後來重新修整，因此香火又旺盛起來。

此類條目常見於寺觀沿革，反映宮觀的興衰與地方財力、官紳捐輸、道士住持能力相關。宗教空間不是固定不變，而是隨地方政治經濟變化而起落。

「俗尚神鬼，然多本於忠孝節義之感。」 白話：民間雖然崇尚神鬼信仰，但多半是建立在忠孝節義的情感基礎上。

此句為儒家化的宗教觀，也常見於志書作者對民間信仰的評語。從學術上看，它揭示了地方志書如何將民間宗教納入倫理敘事，並使神靈崇拜獲得正統化解釋。

相關神靈／宗派／儀式

泉州府志所涉相關神靈，首推媽祖，亦稱天妃、天后，為泉州沿海與海商社會核心守護神；其次有東嶽大帝、城隍、玄天上帝、關聖帝君、保生大帝等，分別對應冥司司法、城防治安、鎮煞驅邪、忠義護商、醫藥祈福等功能。就宗派而言，泉州地方宮觀多見正一派道士主持齋醮、禳災、安宅、度亡等法事；若涉上清、靈寶之醮儀名目，則可見靈寶齋、黃籙齋、度亡科儀等傳統在地化的痕跡。另有迎神賽會、祈雨、謝恩、普度、醮會、建醮、醮壇、醮場等儀式，皆為府志重要宗教材料。部分條目所記宮觀、社壇、壇口，或與地方壇靖、法師傳承相關，然其師承系譜多未詳載，當俟碑刻與科本互證，勿妄定論。

學術評價

從方志學角度看，《泉州府志》是典型的地方官修志書，其長處在於門類完備、層次分明、持續修補，能夠呈現泉州千餘年城市發展的縱深圖景。尤其對宗教空間的記載，已超出一般政書所及，成為研究閩南道教、海洋信仰與城市宗教地理的關鍵資料。其不足則在於，官修視角常使民間宗教被簡化為「祀」「俗」「淫祀」等類目，對儀式細節、口傳傳承與道士內部組織著墨有限。

從道教史研究角度觀之，泉州府志的價值在於「旁證」而非「本經」。它不能替代《道藏》經典，也不能直接提供教義原文，卻能說明某一經教在地方的實施方式。例如道教齋醮、符籙、祈雨、禳災在泉州之運作，往往須與宮觀、香火、地方紳耆、海商捐輸共同理解。若僅讀經文而不讀地方志，則難以知曉道法如何落地；若僅讀地方志而不參照經典，則又容易將宗教實踐誤解為純粹民俗。

綜合而言，《泉州府志》在中國地方文獻與道教史之間，扮演承上啟下的重要角色。其可與《八閩通志》、漳州府志、廈門志及泉州碑刻資料互證，亦可與宮觀志、科儀本、道士譜牒並讀。對閩南宗教文化研究者而言，此書不僅是史料，更是一部可見地方社會如何吸納、轉化並制度化宗教資源的活態檔案。

校對記錄

• 2026-05-06 確認錯誤：《泉州府志》被說成「歷經南宋以降多次修纂、續修與重刊，早期多稱《清源志》，後有《清源續志》之名，至明清以後始定稱《泉州府志》」過於武斷。府志名稱在歷代確有變化，但「明清以後始定稱」不夠準確，且現存版本系統中《泉州府志》名目在明代已廣泛使用，不能簡化為此一線性演變。 → 正確：「泉州府志」作為府志名目在明代已可見，將其概括為「明清以後始定稱《泉州府志》」過於線性且不夠準確。
• 2026-05-06 確認錯誤：「《道藏》七部分類」及後面對七部的說明有明顯混淆。道教經典常說三洞四輔、或經典分類中的洞真、洞玄、洞神等，並不存在此處所述作為《道藏》通行正統分類的「太玄、太平、太清、正一七部經典系統」這種標準說法。 → 正確：《道藏》通常以三洞、四輔、十二類等方式談其分類；所謂「太玄、太平、太清、正一七部經典系統」不宜表述為《道藏》通行正統的七部分類。
• 2026-05-06 確認錯誤：「道藏七部分類」那段對各部功能的對應也明顯不準。尤其把「太玄、太平、太清、正一」直接說成七部分類中的並列部類，屬於錯置。 → 正確：把「太玄、太平、太清、正一」直接並列為七部分類中的部類，且與洞真、洞玄、洞神並列對應，屬於分類錯置，表述不準。
• 2026-05-06 確認錯誤：「天妃」與「媽祖」的對應有時代層次問題。若引的是泉州府志明清條目，寫成天妃尚可；但文中多處把「媽祖」直接套回較早期材料，容易造成時代錯置。這裡屬較明顯的表述風險。 → 正確：若討論明清材料，使用「天妃」尚可；但在較早期語境直接以「媽祖」統稱，確有時代層次與稱謂回溯的風險。
• 2026-05-06 確認錯誤：「泉州府，古為清源郡地」作為引文式重要段落，未標明出處，且作為府志原文未必是固定原句；若是概括語，卻加上引號，容易造成張冠李戴。 → 正確：「泉州府，古為清源郡地，山川襟帶，海道所會。」加引號但未見明確出處時，較像概括性改寫而非可直接視為府志固定原文，存在張冠李戴風險。
• 2026-05-06 確認錯誤：「城中宮觀，星羅棋布，歲時祈禳，無不有焉。」同樣未標示來源，且看起來更像概括性改寫，不宜當作府志原文引句。 → 正確：「城中宮觀，星羅棋布，歲時祈禳，無不有焉。」未標明來源，語氣也更像概述性改寫，不宜直接當作府志原句。