5000 部道教經文 · 原文 + 白話 + 學者註三欄對照 · 已上線 5000 部 · 第 9 / 42 頁 · 完整 5,000 部
目前公開清單全數標示為完整全文；白話與註釋對應頁面公開原文，底本來源與校勘界線見各經文內頁。
Liu, Chi-Ying. (2026). lius.cc 道教經典白話翻譯集 v0.1 [Dataset]. Zenodo. https://doi.org/10.5281/zenodo.20507890
白話譯本 CC0 1.0 釋出，無需註明出處；但歡迎引用以利學術追蹤。
5,000 部已完成完整性判定，占 100%；目前公開清單均為完整全文，0-count 篩選保留給後續品質監控。
追源覆蓋：5,000 / 5,000 部已逐段對上來源，占 100%；內頁公開底本類型、來源題名與校勘界線。
結構分章：4,075 部已對上底本但仍為單章；其中 0 部超過 8,000 字，列為優先拆卷章隊列。
藝文類聚·卷八十五·百穀部 布帛部
唐·歐陽詢等奉敕撰（藝文類聚）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《藝文類聚》為唐初奉敕編纂的官修類書，歐陽詢等依四十六部分類，保存大量先秦至六朝文獻。每目大抵先列事類，後收詩賦，故有「先事後文」的編輯特色。本卷為百穀部（穀禾稻黍粟豆麻麥）、布帛部（素錦絹綾羅布）。本卷多涉道教神仙、祥瑞、方術、服食之想，可由名物次第觀其文化脈絡。 原文依公開底本整理。校勘記以〔校：…〕照錄，罕用字附〔形：…〕字形描述，缺字標□。
藝文類聚·卷八十六·果部上
唐·歐陽詢等奉敕撰（藝文類聚）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《藝文類聚》為唐初奉敕編纂的官修類書，歐陽詢等依四十六部分類，保存大量先秦至六朝文獻。每目大抵先列事類，後收詩賦，故有「先事後文」的編輯特色。本卷為果部上：李、桃、梅、梨、甘、橘、櫻桃、石榴、柿、樝、柰。本卷多涉道教神仙、祥瑞、方術、服食之想，可由名物次第觀其文化脈絡。 原文依公開底本整理。校勘記以〔校：…〕照錄，罕用字附〔形：…〕字形描述，缺字標□。
藝文類聚·卷八十七·果部下
唐·歐陽詢等奉敕撰（藝文類聚）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《藝文類聚》為唐初奉敕編纂的官修類書，歐陽詢等依四十六部分類，保存大量先秦至六朝文獻。每目大抵先列事類，後收詩賦，故有「先事後文」的編輯特色。本卷為果部下：棗、杏、栗、胡桃、椰、枇杷、荔支、甘蔗、瓜等。本卷多涉道教神仙、祥瑞、方術、服食之想，可由名物次第觀其文化脈絡。 原文依公開底本整理。校勘記以〔校：…〕照錄，罕用字附〔形：…〕字形描述，缺字標□。
藝文類聚·卷八十八·木部上
唐·歐陽詢等奉敕撰（藝文類聚）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《藝文類聚》為唐初奉敕編纂的官修類書，歐陽詢等依四十六部分類，保存大量先秦至六朝文獻。每目大抵先列事類，後收詩賦，故有「先事後文」的編輯特色。本卷為木部上：木、松、柏、槐、桑、榆、桐。本卷多涉道教神仙、祥瑞、方術、服食之想，可由名物次第觀其文化脈絡。 原文依公開底本整理。校勘記以〔校：…〕照錄，罕用字附〔形：…〕字形描述，缺字標□。
藝文類聚·卷九十三·獸部上
唐·歐陽詢等奉敕撰（藝文類聚）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《藝文類聚》為唐初奉敕編纂的官修類書，歐陽詢等依四十六部分類，保存大量先秦至六朝文獻。每目大抵先列事類，後收詩賦，故有「先事後文」的編輯特色。本卷為獸部上：馬、騊駼。本卷多涉道教神仙、祥瑞、方術、服食之想，可由名物次第觀其文化脈絡。 原文依公開底本整理。校勘記以〔校：…〕照錄，罕用字附〔形：…〕字形描述，缺字標□。
藝文類聚·卷九十四·獸部中
唐·歐陽詢等奉敕撰（藝文類聚）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《藝文類聚》為唐初奉敕編纂的官修類書，歐陽詢等依四十六部分類，保存大量先秦至六朝文獻。每目大抵先列事類，後收詩賦，故有「先事後文」的編輯特色。本卷為獸部中：牛、驢、駱駝、羊、狗、豕。本卷多涉道教神仙、祥瑞、方術、服食之想，可由名物次第觀其文化脈絡。 原文依公開底本整理。校勘記以〔校：…〕照錄，罕用字附〔形：…〕字形描述，缺字標□。
藝文類聚·卷九十五·獸部下
唐·歐陽詢等奉敕撰（藝文類聚）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《藝文類聚》為唐初奉敕編纂的官修類書，歐陽詢等依四十六部分類，保存大量先秦至六朝文獻。每目大抵先列事類，後收詩賦，故有「先事後文」的編輯特色。本卷為獸部下：象、犀、鹿、狐、猿、獼猴、鼠等。本卷多涉道教神仙、祥瑞、方術、服食之想，可由名物次第觀其文化脈絡。 原文依公開底本整理。校勘記以〔校：…〕照錄，罕用字附〔形：…〕字形描述，缺字標□。
藝文類聚·卷九十七·蟲豸部
唐·歐陽詢等奉敕撰（藝文類聚）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《藝文類聚》為唐初奉敕編纂的官修類書，歐陽詢等依四十六部分類，保存大量先秦至六朝文獻。每目大抵先列事類，後收詩賦，故有「先事後文」的編輯特色。本卷為蟲豸部：螺蚌蛤、蟬、螢火、蝙蝠、蜂、蟻、蜘蛛等。本卷多涉道教神仙、祥瑞、方術、服食之想，可由名物次第觀其文化脈絡。 原文依公開底本整理。校勘記以〔校：…〕照錄，罕用字附〔形：…〕字形描述，缺字標□。
黃庭內景五臟六腑補瀉圖序
胡愔（黃庭內景五臟六腑補瀉圖序）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《黃庭內景五臟六腑補瀉圖序》為胡愔述作之序，依《黃庭》與醫經臟腑學說，說明五臟神氣、補瀉修養、吐納導引與藥食禁忌，展示道教內景學與醫學臟象論的密切會通。
抱朴子外篇·自敘
晉·葛洪
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 抱朴子外篇卷五十 出處：https://zh.wikisource.org/wiki/抱朴子/外篇/卷52 (公開底本)
進玄綱論表
唐·吳筠
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 正統道藏／宗玄先生玄綱論 出處：https://zh.wikisource.org/wiki/進玄綱論表 (公開底本)
隋書·經籍志·道經敘論
唐·魏徵等
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 隋書卷三十五·經籍志四 出處：https://zh.wikisource.org/wiki/隋書/卷35 (公開底本)
天隱子序
唐·司馬承禎
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 全唐文卷九二四／正統道藏天隱子 出處：https://zh.wikisource.org/wiki/天隱子序 (公開底本)
黃帝陰符經疏序
題唐·李筌
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 正統道藏／洞真部玉訣類 出處：https://zh.wikisource.org/wiki/黃帝陰符經疏 (公開底本)
雲笈七籤序
宋·張君房
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 正統道藏／太玄部／雲笈七籤 出處：https://zh.wikisource.org/wiki/雲笈七籤/序 (公開底本)
莊子口義發題
宋·林希逸
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 正統道藏／南華真經口義 出處：https://zh.wikisource.org/wiki/南華真經口義/莊子口義發題 (公開底本)
坐忘論序
唐·司馬承禎
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 全唐文卷九二四／正統道藏坐忘論 出處：https://zh.wikisource.org/wiki/坐忘論 (公開底本)
屠隆續婆羅館清言
明·屠隆
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 文人方外清言
張宇初辨陰符經（峴泉集雜著）
明·張宇初
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 道論・經典辨偽
張宇初沖道（峴泉集雜著）
明·張宇初
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 道論・雜著
張宇初廣原性（峴泉集雜著）
明·張宇初
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 道論・性論
張宇初峴泉集卷六（青詞、齋意）
明·張宇初
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 齋醮青詞・齋意
張宇初太極釋（峴泉集雜著）
明·張宇初
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 道論・太極
張宇初太素說（峴泉集說傳）
明·張宇初
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 道論・宇宙生成
張宇初問神（峴泉集雜著）
明·張宇初
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 道論・神論
張宇初先天圖論（峴泉集雜著）
明·張宇初
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 道論・先天圖
明成祖朱棣御製真武廟碑
明·朱棣（明成祖）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 帝王道教碑文
太平御覽·卷六十二．地部二十七
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0062（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 25%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=25%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷六十五．地部三十
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0065（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 25%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=25%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷六十八．地部三十三
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0068（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 25%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=25%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷六十九·地部三十四
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0069（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 25%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=25%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷七十．地部三十五
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0070（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 25%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=25%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷七十一．地部三十六
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0071（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 25%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=25%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷九百七十．果部七
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0970（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 50%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=50%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 6 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷九百七十一．果部八
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0971（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 50%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=50%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷九百五十六．木部五
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0956（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 50%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=50%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 8 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷三百六十．人事部一
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0360（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 50%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=50%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·時序部一
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0016（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 未標示。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=未標示；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷二十二．時序部七 夏中
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0022（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 未標示。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=未標示；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷三十二．時序部十七
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0032（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 25%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=25%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷三十四．時序部十九
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0034（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 25%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=25%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 2 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·天部九
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0009（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 未標示。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=未標示；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
太平御覽·卷九百二十一．羽族部八
宋·李昉等敕撰（太平御覽）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 原文逐字錄自中文維基文庫 https://zh.wikisource.org/wiki/太平御覽/0921（依公開底本整理）；頁面 Textquality 標示 50%。校記（雙行小注 ）照錄為（校：…），缺字以□標示（本頁 0 處，含 0 處 PUA／缺碼字轉標），保留繁體異體與疑訛，不據他本擅改。 本頁來源 Textquality=50%；含 0 處缺字（□，其中 0 處 PUA／缺碼字轉標）；另含 0 處非 Unicode 罕字以維基文庫構字描述照錄為〈缺字：偏旁〉（不臆改為近似字）；異體字模板 顯示字 照錄維基文庫實際顯示之 Unicode 字；屬未精校文本，引用前宜覆校善本（如四部叢刊／中華書局影宋本），異文疑訛以原頁為準。
海錄碎事·卷十三上·鬼神道釋部（宋 葉廷珪撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·葉廷珪
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·神仙摘句 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
海錄碎事·卷十三下·鬼神道釋部（宋 葉廷珪撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·葉廷珪
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·神仙摘句 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
古今合璧事類備要·前集卷十·歲（宋 謝維新撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·謝維新
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·節候歲時 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
古今合璧事類備要·前集卷十二·占門（宋 謝維新撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·謝維新
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·占候方術 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
錦繡萬花谷·後集卷四·元日（宋人撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·佚名（舊題宋人）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·節序歲時 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
錦繡萬花谷·前集卷一·天（宋人撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·佚名（舊題宋人）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·天文星象 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
記纂淵海·卷四·祥瑞部（宋 潘自牧撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·潘自牧
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·祥瑞符應 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
古今事文類聚·前集卷一·天道部（宋 祝穆撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·祝穆
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·天道宇宙 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
古今事文類聚·前集卷二·天道部（宋 祝穆撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·祝穆
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·天象星辰 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
古今事文類聚·前集卷七·節序部（宋 祝穆撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·祝穆
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·節序歲時 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
事物紀原·卷一（宋 高承撰，據維基文庫校點本）
宋·高承
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·事物起源考 維基文庫校點本 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
事物紀原·卷七（宋 高承撰，據維基文庫四庫全書本）
宋·高承
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 類書·事物起源考 維基文庫四庫全書校錄本（底本：文淵閣四庫全書影印本系統） 底本為維基文庫四庫全書校錄本；經 probe 確認正文無 PUA 私用字、無 缺字標記、非簡體；四庫館臣校改與異文一仍其舊照錄；夾注以〔〕標示原小字注
丘處機磻溪集卷四
校勘狀態：完整。 全真道情詩 正統道藏 本條已於 2026-06-08 以本地較大底本補齊全文；清洗來源：整理底本磻溪集_4.wiki。
丘處機磻溪集卷五
校勘狀態：完整。 全真道情詩 正統道藏 本條已於 2026-06-08 以本地較大底本補齊全文；清洗來源：整理底本磻溪集_5.wiki。
丘處機磻溪集卷六
校勘狀態：完整。 全真道情詩 正統道藏 本條已於 2026-06-08 以本地較大底本補齊全文；清洗來源：整理底本磻溪集_6.wiki。
體玄真人顯異錄王處一靈異事蹟暨道情選
金元（全真）·王處一弟子
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 全真神異傳記暨道情 正統道藏
王惲玉堂嘉話道教掌故暨題詠選
元·王惲（秋澗）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 翰苑掌故暨道教題詠 正統道藏 𩧐（構字：⿰馬橐）
苗善時玄教大公案道教公案頌選
元·苗善時、王志道
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 全真禪道公案頌 正統道藏
耶律楚材西遊錄道教交涉文選（含詩）
元·耶律楚材
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 道教交涉行記暨詩 正統道藏
元好問東遊略記道教遊訪文
金元·元好問（遺山）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 道教山水遊記 正統道藏
元好問清真觀記道觀記
金元·元好問（遺山）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 道觀碑記 正統道藏
保生要錄
蒲虔貫（保生要錄）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《保生要錄》題蒲虔貫撰，內容以養神氣、調肢體、衣食居處、藥食辨證為綱，主張少勞、節食、避風、慎服金石。其特色在把道教攝生、醫家飲食禁忌與日常起居規範合編，呈現中古養生由神仙術轉向可操作衛生法的面貌。
攝生纂錄
王仲丘（攝生纂錄）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《攝生纂錄》題王仲丘撰，彙集導引、調氣、胎息、居處、行旅、符禁與擇日等材料。此書不是單一醫方，而是把道教身體技術、日常避忌、旅行防護與術數環境觀並列，顯示唐宋間攝生知識百科化、實用化的趨勢，亦保存大量日用法門。
保生銘
孫思邈（保生銘）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《保生銘》舊題孫思邈，以銘文形式羅列飲食、行坐、寢臥、盥洗、情志、味養與知足少欲諸條，代表醫道交會的日用攝生傳統，重在把保生落實於身體習慣與倫理節制。
福壽論
孫思邈（福壽論）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《福壽論》舊題孫思邈，內容以福禍壽夭繫於善惡積累，並結合陰籍、身神、三尸九蟲等道教觀念，呈現養生不只在形氣調攝，也在仁儉、陰德與社會行為的自我約束。
養生銘
孫思邈（養生銘）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《養生銘》舊題孫思邈，篇幅雖短，卻集中呈現唐代養生銘箴的節欲、調息、安神與日用工夫，既承醫家攝生，又接道教修真，以日常戒慎作為保精全氣的入門綱領。
太清道林攝生論
唐宋·道藏服氣養生文獻（佚名）（太清道林攝生論）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《太清道林攝生論》不著撰人，底本出自道藏並參校醫籍、類書，內容涵蓋養性、飲食、房中禁忌、按摩、用氣、居處與四時攝養。它把《抱朴子》《千金方》《素問》系統的醫道觀念納入道教攝生論述，是醫道會通的代表性資料。
太清服氣口訣
唐宋·道藏服氣養生文獻（佚名）（太清服氣口訣）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《太清服氣口訣》不著撰人，以咽氣、存想、守一、治身咒法為核心，記錄服元氣的姿勢、時辰、節度與禁忌。此書反映道教服氣術從口訣傳授到文字整理的過程，也是研究斷穀、胎息、內觀與身神信仰會合的重要材料，可見養生法如何依賴師承與身體感驗。
胎息抱一歌
唐宋·道藏服氣養生文獻（佚名）（胎息抱一歌）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《胎息抱一歌》不著撰人，以序文闡發元氣、胎息、抱一之義，繼以二十首歌訣總攝修持要點。其養生史定位在於把胎息由單純閉氣轉為神氣相守、下丹田結胎的內煉觀，兼具詩訣傳授與道教內修理論的性質，便於觀察口訣詩化的傳播方式。
形神可固論
吳筠（形神可固論）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《形神可固論》為吳筠論養生修真之文，以虛無自然、一炁生成、守道服炁、養形守神與金丹為綱，反映盛唐道教把形神固養、胎息服氣與內外丹術並列討論的理論格局。
修真精義雜論
司馬承禎（修真精義雜論）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《修真精義雜論》題司馬承禎撰，彙論導引、符水、服藥、慎忌、五藏與療病，呈現唐代道教修真術吸收醫經臟象、榮衛與服氣觀念的面貌，是理解道教養生由身體操作、藥餌與存想合流的重要材料。本稿側重保留原貌，便於後續校勘、分詞與養生思想索引。
延陵先生集新舊服氣經
延陵先生編、桑榆子評（延陵先生集新舊服氣經）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本稿為 lius.cc 鼎稔道學館養生語料 校讀 譯註稿，原文依公開底本整理。《延陵先生集新舊服氣經》彙集張果、鸞法師、李奉時、蒙山賢者、王說山人等服氣法，並有桑榆子評語，保存唐宋間服氣、胎息、導引與內觀修養的多家傳訣，是道教養生術譜系的重要資料。本稿依各家法訣分章，便於比較不同服氣系統的術語與次第。
陸西星金丹大旨圖（方壺外史）
明·陸西星
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 內丹圖說
陸西星金丹就正篇（方壺外史）
明·陸西星
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 內丹論著
陸西星七破論（方壺外史）
明·陸西星
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 內丹辨惑論
陸西星玄膚論（方壺外史）
明·陸西星
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 內丹論著
林轅谷神篇道教丹道詩文選
元·林轅
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 全真丹道詩文 正統道藏
道門科範大全集‧卷之三十七（安宅解犯儀‧啟壇行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《安宅解犯儀》的啟壇行道，屬宅宇修禳齋醮初啟之科。法事由陞壇、存念、宣五方衛靈咒入手，繼以鳴鼓發爐、普伸懺悔，再上啟三尊、列聖與土府真靈，宣讀齋官安宅祈請之詞。末段以十二願、復爐、出堂收束，為翌日清旦行道預作關奏與壇場安鎮。全卷重在開壇、護界與初次關奏，為後續多時行道建立法理與壇場基礎。節次分明。
道門科範大全集‧卷之三十八（安宅解犯儀‧清旦行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《安宅解犯儀》的清旦行道，承啟壇之後於晨時再啟。結構由陞壇、宣衛靈咒、鳴鼓召出身中功曹與香官開始，繼以稱法位、宣詞，分三捻香供養道、經、師三寶，為皇帝、齋官家宅、九玄六親與眾生迴向。後段懺方重啟，詳述宅宇可能犯忤地司龍神，最後十二願、復爐、出堂。晨時象徵陽氣初升，故本卷特別強調清明、安鎮與一日齋功的開展。
道門科範大全集‧卷之三十九（安宅解犯儀‧臨午行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《安宅解犯儀》的臨午行道，屬安宅解犯連續時段中的午時科。其開端以朱火、赤輪、天光等午陽意象宣衛壇場，召身中功曹與香官傳奏。中段稱法位、宣詞，說明齋官因土木繕緝恐犯真靈，故依三清格與九奏儀行道上香。後段請諸天官收伏土木、井竈、丘墓等故氣，末以十二願、復爐、出堂結束。午時以陽威最盛為宗教資源，特別適合驅邪、解犯與重申宅宇安寧。
道門科範大全集‧卷之四十（安宅解犯儀‧晚朝行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷題為《安宅解犯儀》晚朝行道，正文多以靜夜行道稱之，顯示晚間收束時段的科儀性格。開端宣五星神光以收陰翳，召身中功曹與香官關啟土地。中段稱法位、宣詞，三捻香分別迴向宗廟皇圖、齋官祖先宅神與普天眾生。後段詳懺營葺動役、古跡靈墟、五姓二宅等犯忤，最後十二願、復爐、出堂。晚間行道偏重收陰、除故氣與總結白日祈告，使宅宇內外歸於安寧。
道門科範大全集‧卷之四十一（安宅解犯儀‧一時行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《安宅解犯儀》一時行道，可視為不分清旦、臨午、晚朝而於一時總行的安宅科。開端以五星列照護衛五方，召功曹香官關啟土地。中段稱法位、宣詞，從上古穴巢至棟宇法象說明宅居吉凶，並以三捻香供養三寶、迴向社稷宗祧、祖先眷屬與宅宇神司。後段廣列天靈、太歲、地司、古墟、墳墓、戰地等犯忤，最後復爐出堂。其性質兼具濃縮與總攝，適合在一壇一時中完成安宅解犯的主要關奏。
道門科範大全集‧卷之四十二（安宅解犯儀‧散壇行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《安宅解犯儀》的散壇行道，是安宅解犯連續科次的收束。法事先以五星衛靈、鳴鼓召官，請上真臨壇；繼而降真、上茶、初獻、散花，宣示醮官興修觸犯之懺謝。中段詳列天神、地神、五方支干、十二支、十干、八卦與宅神等解謝對象，終段重啟諸聖，復爐送神、化財念善，完成散壇。全卷由迎真供獻轉入終獻送神，標誌安宅解犯儀的總結與閉壇。
道門科範大全集‧卷之五十五（北斗延生清醮儀）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為杜光庭刪定《北斗延生清醮儀》的起首卷，卷首以長篇總序說明清醮次第：祝香、敘事、述聖、宣詞、三上香、懺悔、讚德、七皈依、三獻、散壇。正文自祝香入手，對北斗延生、請福禳災、消災捍厄、田蠶豐穰、妊娠分娩與求嗣護生等靈應逐項敷陳，屬北斗延生醮的總綱性文字。此卷節次清楚，足見科儀由開場、陳情至收束的完整安排。
道門科範大全集‧卷之五十六（北斗延生捍厄儀‧靜夜行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《北斗延生捍厄儀》的靜夜行道，屬北斗延生道場中夜間解厄請命之科。開端陞壇、存念、宣五星衛靈咒，召身中功曹與香官上達。中段重稱法位，申明北斗主命祿死生，再以三捻香迴向醮官行年運命、七祖幽爽與自身坎宮險厄。後段懺方長述宿業、冤對、病厄、命限與七星解除，末以十二願、復爐、出堂。此卷節次清楚，足見科儀由開場、陳情至收束的完整安排。
道門科範大全集‧卷之五十九（北斗延生醮說戒儀）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《北斗延生醮說戒儀》，是在北斗本命醮中先行說戒、整肅身心的科文。開端陞壇、淨天地、灑水序立，高功上啟三清、日月、南斗北斗、本命元辰與諸真，並以長篇總序說明北斗七星與生年所屬、本命限期及設醮意義。後段宣示修齋行道當受十戒，依次規範敬聖、重經、護法、淨壇、攝心、財利、法事、道心、章奏與形神。此卷節次清楚，足見科儀由開場、陳情至收束的完整安排。
道門科範大全集‧卷之六十（北斗延生道場儀‧啟壇行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《北斗延生道場儀》的啟壇行道，是北斗延生道場正式開壇之科。法事由陞壇、存念、五星衛靈、鳴鼓召官開始，關啟土地與方域神真。中段稱法位，上啟三清、玉皇、九皇、北斗七元、本命元辰等，為弟子本命星君下降之辰建立延生注祿清醮，請福消災、濟度存亡。後段懺悔、宣詞，請監察使者與里域真官營護道場，末以十二願復爐出堂。
道門科範大全集‧卷之六十一（北斗延生道場儀‧靜夜行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《北斗延生道場儀》的靜夜行道，承啟壇後於夜間行北斗本命醮法。法事由陞壇、存念、五星衛靈、鳴鼓召官開始，繼以上啟三清、玉皇、九皇、北斗七元與本命元辰，說明北斗主七政、命元與壽算。中段三捻香分別迴向國家、醮主祖先與醮主本命運限，後段懺方請赦歷劫罪業，末以十二願、復爐、出堂收束。全卷重在夜間向斗極請命，將延生、度亡與懺罪合為一壇。
道門科範大全集‧卷之六十二（北斗延生道場儀‧設醮行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《北斗延生道場儀》的設醮行道，屬北斗本命醮中正式供獻與言功之科。開端陞壇、存念、五星衛靈、鳴鼓召官，請北斗本命真君與眾真降臨。中段請聖、初獻、宣詞，繼以亞獻、終獻，稱頌北斗主命、星燈接神、延命錫福。後段宣功德疏，為醮主、祖先、眷屬、邦國與眾生迴向，末以十二願、復爐、出堂完成。本卷節次完整，顯示由開壇、供獻、宣詞至復爐的嚴整安排。
道門科範大全集‧卷之六十三（真武靈應大醮儀）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《真武靈應大醮儀》的總起，卷首明言佑聖醮儀原有三本，皆偏單朝，故仲勵合三儀，並取杜光庭北帝齋儀與三上香兩節參修，增為啟散、三時行道五卷。正文由陞壇庭參、啟請真武佑聖真君及北極四聖、雷霆元帥、城隍社祇等開始，繼以發牒召四直功曹、宣牒、說戒、七戒奉持與請師回向。本卷節次完整，顯示由開壇、供獻、宣詞至復爐的嚴整安排。
道門科範大全集‧卷之六十四（真武靈應大醮儀‧啟壇行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《真武靈應大醮儀》的啟壇行道，屬真武大醮正式開壇之科。法事由陞壇、存念、五方衛靈咒與鳴鼓召官開始，建立壇場清淨與傳奏通路。繼以請稱法位，普為天子、師資、親族、眾生與醮主懺罪發願。後段重啟大道、三清、玉皇、靈寶天尊與北極真武，宣明崇真謝聖、注祿延祥之意，請靈寶官屬與土地真官營衛壇場，末以十二願復爐。
道門科範大全集‧卷之六十八（真武靈應大醮儀‧設醮行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《真武靈應大醮儀》的設醮行道，屬真武大醮中迎真、三獻、宣疏與送駕之科。開端陞壇、存念、五星衛靈、鳴鼓召官，稱法位後長述真武誕生、武當修道、白日登天、持劍斬魔與永鎮北極之靈蹤。中段降真獻茶、初獻散花，宣詞祈求滌瑕度厄。後段終獻、宣疏、奉送聖駕，末以十二願、復鑪、出堂完成設醮。本卷節次完整，顯示由開壇、供獻、宣詞至復爐的嚴整安排。
道門科範大全集‧卷之六十九（道士修真謝罪儀‧啟壇行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為《道士修真謝罪儀》的啟壇行道，主題由一般齋主轉向修齋道士自身的謝罪與重修。法事先陞壇、存念、宣五方衛靈咒，鳴鼓召出身中功曹與香官，建立壇場與傳奏通路。繼以請稱法位，為天子、師資、親族、眾生及修齋道士懺悔往愆。後段宣真文，上啟三清、十方天尊、三官四聖、天曹地府、水府嶽瀆與壇境神司，宣詞請清淨壇場、導迎上真，末以十二願、復鑪、出堂收束。
北斗七元星燈儀
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《北斗七元星燈儀》屬星斗燈儀，底本取自維基文庫同名條目。全儀先以北斗開明三景、七政為綱作總啟，繼而依貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍七元星君逐宮皈命、伏願、讚詠。其宗教功能在於以斗極星燈象徵命籍、延生、消災與照幽，呈現北斗信仰中星光、壽算與人身命運相互關聯的儀式語言。 含異體字 𧡰，照錄底本，Unicode 正常顯示非缺字。
黃籙九陽梵炁燈儀
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《黃籙九陽梵炁燈儀》屬黃籙齋中以燃燈濟幽為核心的燈儀。底本取自維基文庫同名條目，本文依清理後逐行原文排入章節。全儀先啟壇焚香，奉請太乙救苦、九陽梵炁諸尊，繼以九方神燈配九炁、生神寶章與地獄苦難，最後諷經、向來、回向。其結構顯示燈火不只是供養物，也作為破暗、照幽、接引亡魂出離九幽的儀式媒介。
黃籙破獄燈儀
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《黃籙破獄燈儀》屬黃籙濟幽、破地獄類燈儀，底本取自維基文庫同名條目。全儀先述九天清明、九地幽暗，說天尊燃九獄神燈以救重泉苦爽；其後依東方風雷、東南銅柱、南方火翳、西南屠割、西方金剛、西北火車、北方溟泠、東北鑊湯、中央普掠九獄逐一懺念。燈光在此核心功能是照破幽冥、開解刑苦、接引亡魂超生。
離明瑞象燈儀
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《離明瑞象燈儀》以南方火德、熒惑執法與火部諸神為主尊，底本取自維基文庫同名條目。全儀先上啟南方火德熒惑、赤皇、燧人、祝融、回祿等火部威靈，繼分段祝燈禮讚，末誦咒、祝燈偈、宣疏回向。其用途偏向禳火祈安，燈火在此具有雙重象徵：既是離明火德之光，也是約束火災、化炎燧為安寧的儀式媒介。
靈寶鍊度普說
明·張宇初（峴泉集·靈寶鍊度普說）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《靈寶鍊度普說》題署張宇初明，出《峴泉集》卷七，底本取自維基文庫同名條目。此文並非逐節科儀，而是面向亡靈與會眾的普說性論述：先宣靈寶玉文開明真性，繼追述符命法統，再以金丹、水火、坎離、朱陵等語說明鍊度更生。本文依長段文意切為六章，原文仍逐字承接全體 lines，末行模板亦照錄。
靈寶鍊度五仙安靈鎮神黃繒章法
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《靈寶鍊度五仙安靈鎮神黃繒章法》底本題為撰人不詳，約出東晉南期，原係《滅度五煉生尸妙經》後半篇，後分出單行，並參校敦煌 P.2865 抄本。此文以章奏方式請五方生神真人與女青符命，下九土靈官開幽拔魂、安鎮尸形。核心在五色繒帛、五帝五方、地官營護與亡者更生，屬靈寶鍊度早期章法文獻。
靈寶施食法
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《靈寶施食法》底本取自維基文庫同名條目，是一種可日日修行的簡便施食儀法。文本從留淨飯、夜靜望空、淨三業、土地咒與救苦經開始，繼以上告諸尊、召請十方孤魂、開咽喉、變法食、解五鬼債、宣說皈戒，末以散食與回向收束。其重點在以存想、咒語與少量飲食濟孤魂、和冤債，與大型燈儀或章赦不同。
南斗延壽燈儀
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《南斗延壽燈儀》屬星斗延生類燈儀，底本取自維基文庫同名條目。全儀先焚香上奏三清、紫微、日月五星、南斗六司與諸星君，說明南斗為長生之府；其後依天府司命、天相司錄、天梁延壽、天同益算、天樞度厄、天機上生六位真君逐段皈命讚詠。儀式以星燈光明象徵照命、延壽、益算與度厄。
三官燈儀
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《三官燈儀》以三官大帝為燃燈禮懺對象，底本取自維基文庫同名條目。全儀先總述玄元妙道、三才與三官考校，繼分上元賜福天官、中元赦罪地官、下元解厄水官三段皈命、伏願與讚詠，末以諷經、宣疏、回向結束。此儀把華燈遍照與三元考校、賜福赦罪解厄相結合，屬道教齋醮中常見的三官信仰科儀。 含異體字 𨦪，照錄底本，Unicode 正常顯示非缺字。
太上濟度章赦
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上濟度章赦》底本取自維基文庫同名條目，分卷上、卷中、卷下，卷上多為生人祈禳與官式，卷中轉入破酆都、攝召亡魂、沐浴煉度、遷拔升度等章，卷下則收玉清、青玄、玉皇三類寶赦。本文屬章奏與赦書文體，重點在法師拜章上奏三天、請官行事、牒下冥曹，以赦罪、解厄、度亡、寄籍與開生門為宗教功能。
土司燈儀
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《土司燈儀》一卷，底本行首標明出自《正統道藏》洞真部威儀類，維基文庫條目另保留製作資訊。全儀以住舍修營、動土造作可能干犯方隅、太歲與土司禁忌為背景，依九宮星位逐段禮謝：震三綠、巽四碧、離九紫、坤二黑、兌七赤、乾六白、坎一白、艮八白、中宮五黃。燈光在此象徵照明方隅、滌除修營過犯與祈求家宅安寧。 含異體字 𨦪，照錄底本，Unicode 正常顯示非缺字。
萬靈燈儀
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《萬靈燈儀》為通用型神靈燈儀，底本取自維基文庫同名條目。文本多以「某神」作可替換神位，先啟白神靈護國救民、享祀立祠之德，繼以多段皈命、伏願與讚詠，末接諷經、向來、回向。其用途在於向地方或特定神明潔備香燈、延請降鑒，祈求消災降福、家宅安寧。燈火在此象徵神鑒丹衷、靈光照燭與恩祐下臨。
玄帝燈儀
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《玄帝燈儀》以北極真武玄天上帝為禮燈主尊，底本取自維基文庫同名條目。全儀先述玄帝應化無窮、鎮靜乾坤，繼分三段皈命真武、靈應佑聖真君，祈寶炬騰輝、削罪解厄、掃蕩妖氛，末以諷經、化財、回向結束。其光明象徵偏重北極鎮天、破昏除邪與護國安民，呈現玄帝信仰在道教齋醮中的護法與禳災面向。
玉皇十七慈光燈儀
宋元·道藏燈儀煉度科本（佚名）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《玉皇十七慈光燈儀》以玉皇大天尊十七種慈光為禮讚核心，底本取自維基文庫同名條目。全儀先入壇淨天地、上啟三清與玉皇眷屬，繼以大神通、慈悲、喜捨、忍辱等十七光逐燈稱揚，末誦道經、寶號並回向。此本篇幅較長，反映玉皇信仰中以光明德目統攝濟生、度厄、皈依、功德與圓滿的科儀設計。
道門科範大全集‧卷之七十一（道士修真謝罪儀‧臨午行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為「道士修真謝罪儀」臨午行道，承前朝啟建之後，於日中再肅壇場。節次由陞壇存念、宣衛靈咒、請稱法位，進入宣詞、三捻上香、懺方命魔、重稱法位、十二願與復鑪。其重心不在為他人度亡，而在道士自省修持不足，請諸真鑒臨，赦過延生，兼及國祚、祖靈與法裔。本卷在全套科範中承前啟後，既保存祝告文字，也標出法事行道節次，使法師能依壇場時辰、神位次第與回向對象逐步施行。
道門科範大全集‧卷之七十二（道士修真謝罪儀‧晚朝行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷續「道士修真謝罪儀」而入晚朝行道，時間由日中轉為落景清夜。結構仍由陞壇、衛靈、請聖、宣詞、懺方、十二願、復鑪組成，但語氣更著重夕惕修持與夜間破幽。道士承認學道未精、陰功不足、習氣常染，願藉晚朝醮席懺謝三業六情、冤債災厄，求延生保命與悟道成真。本卷在全套科範中承前啟後，既保存祝告文字，也標出法事行道節次，使法師能依壇場時辰、神位次第與回向對象逐步施行。
道門科範大全集‧卷之七十五（上清昇化仙度遷神道場儀‧清旦行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷開「上清昇化仙度遷神道場儀」清旦行道，卷首先交代杜光庭刪定此儀所據科法，並說明師友有疾或仙化時，同門應誦經行道、拜章上表、懺罪遷度。清旦行道以衛壇召官、請聖宣位、三捻上香與重啟救拔為主，將師友恩義、同學責任與度亡遷神結合。本卷在全套科範中承前啟後，既保存祝告文字，也標出法事行道節次，使法師能依壇場時辰、神位次第與回向對象逐步施行。
道門科範大全集‧卷之七十七（上清昇化仙度遷神道場儀‧晚朝行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為「上清昇化仙度遷神道場儀」晚朝行道，承清旦諸節而於落景再申遷拔。卷文以清夜衛壇、請聖宣位、晚朝宣詞為骨幹，對象明確指向先師仙化後神識所歸。其哀辭強調師恩難報、功行未圓、幽途未脫，故同門依法設齋，願亡師離三官考責，受鍊更生，登於仙階。本卷在全套科範中承前啟後，既保存祝告文字，也標出法事行道節次，使法師能依壇場時辰、神位次第與回向對象逐步施行。
道門科範大全集‧卷之七十九（東嶽濟度拜章大醮儀）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷開「東嶽濟度拜章大醮儀」，為後續啟壇、三時行道與散壇奠基。卷中先登壇庭參，啟請七寶上帝、太乙救苦天尊與東嶽天齊仁聖帝等嶽府真靈；繼而講明齋戒之義，宣示道場禁戒與受戒發願。它把東嶽主司死生、拜章濟度亡魂的法事，先建立在齋潔身心與守戒不犯的基礎上。本卷在全套科範中承前啟後，既保存祝告文字，也標出法事行道節次，使法師能依壇場時辰、神位次第與回向對象逐步施行。
道門科範大全集‧卷之八十（東嶽濟度拜章大醮儀‧啟壇行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為東嶽濟度拜章大醮儀的啟壇行道，由常式陞壇後進入五方衛靈、請稱法位與宣詞。它將壇場正式開啟，請東嶽帝君及嶽府僚屬降臨，為亡魂罪繫陰司、案牘未明而陳情。啟壇卷的功能，是把後續清旦、臨午、晚朝的拜章濟度，先納入東嶽掌死生與太乙救苦的神聖審理。本卷在全套科範中承前啟後，既保存祝告文字，也標出法事行道節次，使法師能依壇場時辰、神位次第與回向對象逐步施行。
道門科範大全集‧卷之八十一（東嶽濟度拜章大醮儀‧清旦行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為東嶽濟度拜章大醮儀清旦行道，是啟壇後第一個日課時段。清晨法事由衛靈發鑪、請聖宣位、三捻上香與重啟祈度構成，主旨在為亡者早離嶽府拘繫、蒙太乙救苦與東嶽仁恩。卷中以清旦朝元開展濟度，將香煙功德上供三寶，回向亡人、先祖及在世眷屬。本卷在全套科範中承前啟後，既保存祝告文字，也標出法事行道節次，使法師能依壇場時辰、神位次第與回向對象逐步施行。
道門科範大全集‧卷之八十二（東嶽濟度拜章大醮儀‧臨午行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為東嶽濟度拜章大醮儀臨午行道，承清旦之後於日中再申章奏。午時陽景方中，卷文特別強調東方始生、泰山管攝、嶽帝好生之仁，並以三捻上香為亡者洗罪、削簿、脫苦。其儀節由衛靈發鑪、請聖、宣詞、懺方三啟、十二願與復鑪構成，是全醮中日中明照、求赦濟度的重要一段。本卷在全套科範中承前啟後，既保存祝告文字，也標出法事行道節次，使法師能依壇場時辰、神位次第與回向對象逐步施行。
道門科範大全集‧卷之八十三（東嶽濟度拜章大醮儀‧晚朝行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為東嶽濟度拜章大醮儀晚朝行道，於落景靜夜再為亡魂申奏。卷文以五星照夜的衛靈咒開端，請東嶽帝君與嶽府考校降鑒，宣詞則兼顧醮官家眷、二門先祖、旁薦孤魂異類。晚朝重點在夜府解冤、黑簿消名與普遍濟度，將家族追薦擴展至無祀幽魂。本卷在全套科範中承前啟後，既保存祝告文字，也標出法事行道節次，使法師能依壇場時辰、神位次第與回向對象逐步施行。
道門科範大全集‧卷之八十四（東嶽濟度拜章大醮儀‧散壇行道）
唐·杜光庭刪定（道門科範大全集）
校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本卷為東嶽濟度拜章大醮儀散壇行道，收束整場法事。卷中先以五星衛靈與發鑪維持壇場通奏，再請東嶽諸真奉迎聖駕，行降聖、初獻、亞獻、終獻、散花、十二願、復鑪、送聖與回向。其重心在最後陳明亡魂歸嶽、受苦待赦，願藉三獻圓滿功德，使亡者脫幽受鍊、隨願往生。本卷在全套科範中承前啟後，既保存祝告文字，也標出法事行道節次，使法師能依壇場時辰、神位次第與回向對象逐步施行。